《感性機器：後資本主義時代的自我療癒》作為一體驗式的展覽，首先是要回到「藝術究竟在溝通什麼」的問題。面對學院派藝術的論述傾向，以及後疫情時代有關線上線下展覽的辯論，策展團隊希望創造一個讓觀眾回到感官體驗的空間，而這樣的感性路徑也與感性理論在新藝術史中的開展有關。展覽講座分成兩個部分，環繞著感性理論，機器輔助的感官體驗，以及與後殖民史觀創作中的感性來討論，以對談以及放映影像片段的方式進行。

直播連結 (中文)：https://youtu.be/bhXdb_TJfMQ

場次一：感性機器：後疫情時代的感官體驗

李雨潔／陳呈毓

有沒有一種有別於社會學，風格分析，以及圖像分析的藝術史，是可以與感性理論一同開展的？《感性機器》的七組藝術家的創作如何與之發生關連？策展人首先介紹近年來在文化研究以及藝術史寫作中使用的感性（affect）論述，並與陳呈毓進行對話，從他討論資本全球化的散文電影，到近來對可觸碰雕塑的嘗試，在後疫情時代如何溝通療癒經驗，資訊如何在不同媒介間轉換，我們的感官又如何回應機器感性。

場次二：從後電影到後殖民：亞康法影像中的感性

李雨潔／于昌民／約翰．亞康法(John Akomfrah)

在這一場座談中，李雨潔與于昌民會從各自的研究出發，討論散文電影以及後電影現象中的媒介，移民，還有後殖民檔案等現象。亞康法將會從倫敦加入線上座談，輔以放映作品片段，最後開放觀眾提問。我們將與亞康法對話他三屏幕裝置的轉向，他對於移民處境的思考，如何創造有別於他者化的移民敘事，如何在《機場》中以運鏡，風景，聲音來創造詩意以及回應大歷史以及新自由主義。

講者簡介：

李雨潔，香港嶺南大學視覺研究系助理教授(研究)，曾在雪梨新南威爾斯大學，倫敦泰德美術館研究中心，及紐約現代美術館任研究職。研究興趣包括亞洲行為藝術及後殖民論述。文章見於Third Text、World Art、Art in Translation、post: notes on art in a global context等期刊。

陳呈毓近年的創作在探視資本全球化及工業數位化下的地景，以及人與其大量生產的物質與影像之間的作用關係。善於結合錄像、裝置、雕塑等媒材，透過影像和物件的拼貼再製，實驗媒材的物質特性，並以寓言式的敘事，映射當下社會空間對於資訊過載及真實性的焦慮、快速形變的知識架構及觀點、或掌控環境資源的偏執等，描繪出在技術−資本的推力中，人、物、環境所相互滲透建構的關係與邊界。

于昌民，台大外文系助理教授，愛荷華大學電影研究博士。著作散見於《電影評論》、《電影與錄像季刊》、《歐洲媒體研究期刊》等。研究興趣在身體電影、當代數位電影和華語電影史學。

約翰．亞康法(John Akomfrah)，1957年出生，迦納裔英國藝術家與電影創作者，其作品的特點是對記憶、後殖民主義、時間性和美學的探查，並經常探索全球移民的經歷。 亞康法是黑聲影團隊(Black Audio Film Collective )的創始成員，該組織於 1982 年在倫敦與藝術家 David Lawson 和 Lina Gopaul 一起創立，他至今仍與他們合作。Akomfrah 的實踐處理當今最緊迫的全球問題——從環境的破壞，到後殖民主義和歷史的幽靈；從作為文字檔案的記憶，到風景中有關種族的時間和空間擬喻。 亞康法於 2017 年獲得 Artes Mundi 獎，他曾在重要機構舉辦過多次個展，包括Antoni Tàpies基金會，巴塞羅那，西班牙（2021）；西雅圖藝術博物館，美國華盛頓州，（2020 年）；英國倫敦巴比肯中心 (2017)；英國倫敦泰特美術館（2013-14）；亞康法的作品被倫敦泰特美術館和紐約現代美術館收藏。